黄帝问岐伯说：“天道真是深远而难以捉摸啊！它就像迎接浮云般无法触及，又像深渊一样难以测量。然而，深渊尚能测其深度，而浮云则不知其极限。您多次提到要谨慎遵循天道，我虽然听进去了，但心里还是感到疑惑，不明白您所说的具体含义。请您详细解释一下，让天道的知识得以流传，长久不绝，我渴望听到关于天道的详细解释。”
岐伯恭敬地稽首再拜，回答道：“您问得真好啊！天道就是依据自然规律，反映着万物盛衰的时序。”
黄帝问：“请详细讲讲天道中六六之节的盛衰是如何表现的？”
岐伯解释说：“在天道中，上下有固定的位置，左右有明确的次序。比如少阳之气的右侧，由阳明之气来治理；阳明之气的右侧，由太阳之气来治理；以此类推，太阳之气的右侧是厥阴之气治理，厥阴之气的右侧是少阴之气治理，少阴之气的右侧是太阴之气治理，最后太阴之气的右侧又回到少阳之气治理。这就是所谓的气的标志，我们就像面向南方等待它们的到来一样。所以说，要依据天道的次序，盛衰的时序，就像太阳移动位置一样，我们只需正立而等待它的变化。”
岐伯继续说：“少阳之气的上方，由火气来治理，但中间却显现着厥阴之气的特性；阳明之气的上方，由燥气来治理，但中间却显现着太阴之气的特性；以此类推，太阳之气的上方是寒气治理，中间显现少阴的特性；厥阴之气的上方是风气治理，中间显现少阳的特性；少阴之气的上方是热气治理，中间显现太阳的特性；太阴之气的上方是湿气治理，中间显现阳明的特性。这就是所谓的本，本之下是中间显现的特性，显现的特性之下是气的标志。本和标志不同，气的反应和表现也会有所不同。”
黄帝问：“有时气候如期而至，有时却未至，有时又过于强烈，这是为什么呢？”
岐伯回答说：“如期而至，说明气候和顺；未至则说明气候不足，来气不及；未到时间却已至，说明气候有余，来气过早。”
黄帝问：“气候未至而至，或至而不至，会如何呢？”
岐伯说：“顺应天道的就会顺利，不顺应的就会逆乱，逆乱就会产生变化，变化就会产生疾病。”
黄帝说：“好。请说说这些气候变化的对应表现。”
岐伯说：“万物的生长变化是气候变化的对应表现，而人体内的脉象则是气候变化的直接反映。”
黄帝又问：“请讲讲地理与六节气位的关系如何？”
岐伯说：“在显明（即夏至）的右侧，是君火（即心火）的位置。君火的右侧，退行一步，是相火（即心包火）治理；再行一步，是土气治理；再行一步，是金气治理；再行一步，是水气治理；再行一步，是木气治理；最后回到君火治理。这就是地理与六节气位的关系。”
岐伯继续解释：“在相火之下，有水气承接；水气之下，有土气承接；土气之下，有风气承接；风气之下，有金气承接；金气之下，有火气承接；君火之下，有阴精承接。这是因为过于强盛的五行之气会产生危害，而下一个五行之气会承接并制约它，这种制约和平衡是生命得以生生不息的关键。”
黄帝问：“为什么需要这样的制约和平衡呢？”
岐伯回答说：“过于强盛的气会产生危害，导致败乱和疾病。而下一个气的承接和制约则能够控制其过强，实现生化和平衡。如果五行之气不在其应有的位置上，就会产生邪气；而当它们处于正确的位置上时，就是正气。邪气会导致病变加剧，而正气则会使病变轻微。”
黄帝问：“什么是当位呢？”
岐伯解释说：“比如木运在卯位（即春季），火运在午位（即夏季），土运在四季的末尾（即每个季节的最后一个月），金运在酉位（即秋季），水运在子位（即冬季）。这就是所谓的‘岁会’，表示五行之气与季节的对应和平衡。”
黄帝又问：“如果五行之气不在其应有的位置上，会如何呢？”
岐伯说：“那就是岁不与会，即五行之气与季节的对应关系失衡，可能导致气候变化异常和疾病的发生。”
黄帝问岐伯：“当土运之年，天气中出现了太阴；火运之年，天气中出现了少阳和少阴；金运之年，天气中出现了阳明；木运之年，天气中出现了厥阴；水运之年，天气中出现了太阳。这些现象该如何解释呢？”
岐伯回答道：“这是因为天地之气相互交汇的结果。所以《天元册》上说这叫做‘天符’。”
黄帝又问：“那天符和岁会之间有什么差别呢？”
岐伯解释说：“当天符与岁会同时出现时，我们称之为‘太一天符’。”
黄帝继续问：“这些现象在医学中代表的‘贵贱’有何不同？”
岐伯说：“天符代表执法，就像法律一样，有其严格的规则；岁会代表行令，像执行命令一样，有其程序；而太一天符则代表贵人，象征着极高的地位。”
黄帝问：“那么，当邪气侵袭人体时，这三种情况会有什么不同的表现呢？”
岐伯回答说：“如果邪气侵袭了代表执法的天符，病情会迅速而危险；如果侵袭了代表行令的岁会，病情会缓慢但持久；如果侵袭了代表贵人的太一天符，病情会突然而严重，甚至可能导致死亡。”
黄帝问：“如果五行的位置发生变化，会有什么影响呢？”
岐伯说：“如果君位（主要五行）变成了臣位（次要五行），那就是顺应的，病情会较轻；如果臣位变成了君位，那就是逆乱的，病情会较重且发展快速。”
黄帝问：“我希望能了解一下，您所说的‘步’是什么意思？”
岐伯解释：“所谓‘步’，是指天球上的六十度角加上一些余数。整个天球被分为二十四步，积累这些步数，共一百刻，就构成了一天。”
黄帝问：“六气与五行之间的对应关系是如何变化的呢？”
岐伯说：“五行的位置有始有终，而六气的变化有初、中、上、下等不同的阶段，所以它们之间的对应关系也会有所不同。”
黄帝问：“那我们如何确定这种对应关系呢？”
岐伯说：“天气始于甲日，地气始于子时。当天气与地气相结合时，就称为‘岁立’。我们需要仔细观察并等待，这样才能预测气的变化。”
黄帝问：“我希望您能详细解释一下，每一年的六气起始和终止的时间是怎样的？”
岐伯于是详细解释了甲子年、乙丑年、丙寅年、丁卯年等各年的六气起始和终止时间，并说明这是一个循环往复的过程。
黄帝最后问：“那每年的气候特点又是怎样的呢？”
岐伯回答说：“这也是一个循环的过程。每天太阳运行一周，天气开始变化；当太阳运行两周时，天气开始另一个阶段的变化，以此类推。这样，寅午戌年、卯未亥年、辰申子年、巳酉丑年的气候特点都会有所会同，最终形成一个完整的循环。”
黄帝说：“我希望了解这些原理在实际中的应用。”
岐伯回答：“讨论天道时，我们要探寻其本质；讨论地理时，我们要明确其位置；而讨论人体时，我们要研究气交。”
黄帝问：“什么是气交呢？”
岐伯解释说：“气交是指天气和地气交汇的地方，也是人类居住的地方。所以说，在天枢之上，主要由天气主导；天枢之下，主要由地气主导；而在气交之处，人气则随天气和地气的变化而变化，万物也因此而生长变化。”
黄帝问：“您刚才提到的‘初’和‘中’是什么意思呢？”
岐伯说：“‘初’指的是地气开始的三十度角加上余数，‘中’则与‘初’相同，用来表示天气的变化。”
黄帝又问：“那么，‘初’和‘中’的划分有什么意义呢？”
岐伯回答：“它们用来区分天气和地气的变化。具体来说，‘初’代表地气的变化，‘中’代表天气的变化。”
黄帝问：“气的升降又是怎么回事呢？”
岐伯说：“气的升降是天地交互作用的结果。天气下降时，气流会流向地面；而地气上升时，气体会上升到天空。这种上下相召、升降相因的变化，就形成了天地间的各种变化。”
黄帝问：“那么，寒湿、燥热、风火这些气象变化之间有什么关联吗？”
岐伯说：“气有胜有复，这种胜复作用会导致气的变化。变化之中有德有化，有用有变。当变化过度时，就会产生邪气。”
黄帝问：“什么是邪气呢？”
岐伯解释说：“万物的生长依赖于气的变化，而物的极限也是由变化而来。当变化过度或不足时，就会导致正邪的冲突，从而引发疾病。这种变化之中有往复、有迟速，风的形成也是由于这种变化而产生的。”
黄帝问：“那么，这种变化中的往复和迟速，以及风的形成，都与盛衰变化有关吗？”
岐伯说：“是的，成败和变化都源于运动。只有不断地运动变化，才会产生新的情况。而运动的停止，则意味着变化的停止。”
黄帝问：“这种变化有固定的周期吗？”
岐伯说：“如果没有生长和变化，那就是静止的状态。但生命的本质就是运动和变化。”
黄帝又问：“如果生命没有生长和变化会怎样呢？”
岐伯回答：“如果出入停止，那么生命的活力就会消失；如果升降停止，那么生命就会处于危险之中。所以，没有出入就没有生长、壮大、衰老和死亡；没有升降就没有生长、变化、收获和储藏。升降出入是万物的基本规律，无论什么物体都遵循这个规律。因此，我们可以说，物体是生化过程的载体。如果物体解体消散，那么生化过程也就停止了。所以，没有不出入、不升降的物体，只是生化过程有大小、周期有近远而已。这四种情况都是重要的，必须保持其正常状态，如果反常就会导致灾害。因此，我们说‘无形无患’，就是这个意思。”
黄帝问：“那有没有不生长不变化的物体呢？”
岐伯回答：“您问得很好！只有与道合一的真人，才能达到不生不化的境界。”
黄帝表示赞同。
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